Noção de DESVELAMENTO no pensamento grego.

Resumo de Eneide Pompiani de Moura

do texo original da Disciplina "O modo de conceber e fazer filosofia de alguns pensadores medievas".

Curso de Pós-Graduação em Filosofia da Existencia

 Universidade Católica de Brasilia - 2011

O pensamento grego organizou-se a partir da noção de desvelamento.

Segundo os gregos, o conhecimento é um caminho ascencional,

no fim do qual o

filósofo, talcomo o místico, 

“deve conseguir contemplar a verdade face a face e acabar por se
identificar com a própria divindade” (Brun, 1991, 106). 

Em Platão e Aristóteles

É o homem que se eleva para Deus e o faz sem necessidade de
nenhum intermediário. 

No cristianismo, ao contrário, a transcendência de Deus é constantemente mantida. 

Trata-se do Deus escondido.

Não é o homem que sobe em direção a Deus, 

mas é Deus que desce para o homem,

por meio da Revelação 

que nada tem a ver com o desvelamento do entendimento grego.

Há igualmente duas concepções diferentes de Amor. 

De Platão a Plotino, 

o amor é o desejo que se liga às qualidades do indivíduo, 

como efêmero e inconsciente depositário. 

Na obra de Platão "O Banquete"

é dito que amamos alguém por sua beleza ou inteligência;

esse amor abole a distância entre Deus e o homem. 

O eros grego, deste modo, não tem nada a ver com o ágape cristão, 

pois o eros é essencialmente desencarnado, visto que não se dirige à pessoa, mas só às qualidades que essa possui. 

No cristianismo, ao contrário, diz Brun, amar não tem nada a ver com o desejo pelo qual
Deus move o mundo (como o Primeiro Motor de Aristóteles), pois Deus se despoja de si mesmo a
ponto de fazer-se homem.   Deus liga-se à própria pessoa e sua condição trágica. 

Ágape, grego,  é um amor gratuito, um amor dádiva.

Na filosofia grega fala-se de indivíduos que fazem parte de um Todo

e ficam à disposição deste Todo ou Natureza que engloba as causas e efeitos, ou da cidade ou destino que os submete a suas leis. 

No cristianismo, ao contrário, se fala das pessoas. 

Kierkegaard acentua que no cristianismo a Pessoa está num plano superior à espécie (a parábola do bom pastor revela bem isso). 

A pessoa é sagrada, imagem de Deus. 

Essa mesma oposição pode ser estendida ao corpo helenista e à carne cristã.

A filosofia do helenismo é filosofia da imanência 

que se enraíza no ‘conhece-te a ti mesmo’ de Sócrates. 

É em si próprio que o homem pode encontrar as raízes do conhecimento 

que o leva até o supremo desvelamento. 

É por isso que Plotino diz que a salvação 

já está presente no interior da alma humana, 

bastando que se tome consciência disso. 

O conhecimento de ti mesmo remete
à reminiscência que permite anular a queda e restituir à alma as asas que havia perdido.

No cristianismo, pelo contrário, o que encontramos em nós são apenas trevas. 

O homem procura Deus, mas é Deus que encontra o homem caído. 

A Revelação e a graça trazem uma luz 

que ele é incapaz de desvendar por suas próprias forças.

De Sócrates a Plotino estamos diante de uma filosofia intelectualista da salvação. 

Sócrates não se cansa de repetir:

‘ninguém é mau voluntariamente’; 

para Sócrates, o mau só se afasta do bem porque o ignora. 

Recusa qualquer idéia de mal radical. 

Para os gregos não há forças misteriosas do mal.  

Para os cristãos, em contrapartida, o mal é algo radical e misterioso, pois faço o mal que
não quero, como dizia São Paulo.

Em conclusão, no helenismo a verdade está no homem; 

se ele a esqueceu, pode reencontrá-la
com suas próprias forças. 

Para o cristianismo, contudo, há, de um lado, 

a proximidade do homem à verdade, 

pois foi criado à imagem de Deus; 

e, de outro,

uma distância do homem à mesma,
por causa da queda do pecado original. 

Essas forças antagônicas 

o homem sozinho não pode vencer; 

a salvação só é possível pela graça. 

Não se fala, no cristianismo, 

nem de conhecimento
nem de iniciação aos mistérios; 

fala-se do Mediador que é Redentor.