Texto de Eneide Pompiani de Moura referente ao Grupo de estudo Filosofia e Política da Universidade Católica de Brasília – Pólo São Paulo – Coordenado pela Profa. Rochelle Cisne Frota D Abreu. (março/2012).
Este texto é baseado no artigo:
Simone Weil: Meditação sobre a obediência e a liberdade
(trad.: Emília Maria M. de Morais)
Simone WEIL (1909-1943): Meditação sobre a obediência e a liberdade (1937). (Projeto de artigo) In: Oppression et liberté, Paris, Ed. Gallimard, 1955, p. 186-193[1]. Reimpresso em Oeuvres complètes, Écrits historiques et politiques, v. II, t. 2, Paris, Gallimard, 1991, p. 128-133. Tradução e notas de Emilia Maria M. de Morais.
O tema abordado por Simone Weil (1937)
ainda é uma realidade nos nossos tempos infelizmente.
Segundo a autora, Simone Weil, o homem é um simples fragmento da natureza (mundo material) por existir nele a vontade, a inteligência e a fé ( que seria o homem espiritual)
A submissão leva a obediência cega chegando ao extremo de risco de morte.
O conhecimento do mundo material se desenvolveu à partir de Galileu com a noção de força. Foi à partir daí deste conceito que a organização do meio material pela indústria pode ser empreendido o mesmo acontecendo com o meio social. No meio social o desenvolvimento foi a aplicação do conceito de força através da “noção de força social”.
No Maxismo a chave para o enigma social está na economia. A partir do entendimento maxista que considera uma sociedade como um ser coletivo que precisa ser entendido em suas necessidades básicas de vida, onde o indivíduo não pode ser definido pelas modalidades de produção.
Diz Weil: “A guerra é a destriuição e não produção”.
A obediencia e o comando são fenômenos dos quais as condições de produção não dão conta.
A noção de força (e não a noção de necessidade), constitui a chave que permite ler os fenômenos sociais.
O estudo do mecanismo social é complexo por se encontrar em todos e em cada um. De um lado há a massa obediente/subjulgada sob o comando de poucos, que querem conservar a ordem/hierarquia com seus privilégios (sob o subjulgado/obediente). Do outro lado, se faz uma apelo as massas para saírem do comodismo para outras possibilidades.
O obediência cega da maioria das massas pode chegar ao ponto do sofrimento e morte enquanto um pequeno número de pessoas (possuidoras de um conjunto de força) estão no comando mesmo sendo a minoria social.
A massa obediente não consegue formar um conjunto de força por isso se submetem aquele que pelo conjunto (embora sendo a minoria) tem maior força que a massa.
A potencia de uma minoria (possuidora do conjunto de força) tem uma ação maior sobre os submissos (que são fracos – sem força de conjunto) que os obedece por essa coesão de força.
Entretanto, como diz Weil: “Não se pode estabelecer a coesão se não entre uma pequena quantidade de homens”.
A dominação no controle social se faz quando se desenvolve entre os oprimidos/obedientes/submissos cegos com o sentimento de impotência e inferioridade por sua natureza humana. Os dominadores se sentem mais fortalecidos e superiores quando conseguem o intento desejado sobre o outro na dominação massificada.
Para Weil, a formula do “mal menor”, embora desacreditada pelo socialdemocratas, seria a única alternativa aplicável para o controle do mecanismo social.
A ordem social, embora necessária é essencialmente má, pois, num extremo leva a efeitos de humilhação aos dominados/submissos/obedientes/oprimidos não lhes dando espaço para qualquer manifestação de suas virtudes, são sufocados pela coerção dos dominadores que não querem sair desta posição de poder sobre o outro.
Minhas considerações finais:
É importante sabermos nos posicionar
Quanto a realidade que nos cerca.
O comodismo,
A massificação,
Talvés seja o caminho mais fácil
Para aceitarmos a condição política que vivemos HOJE!
MAS...
Podemos SER e FAZER a diferença
Buscando a ação
para o EQUILIBRIO
De Forças.
A PAZ É A RESPOSTA!
(autora: Eneide Pompiani de Moura)
Texto original
Simone Weil: Meditação sobre a obediência e a liberdade
(trad.: Emília Maria M. de Morais)
Simone WEIL (1909-1943): Meditação sobre a obediência e a liberdade (1937). (Projeto de artigo) In: Oppression et liberté, Paris, Ed. Gallimard, 1955, p. 186-193[1]. Reimpresso em Oeuvres complètes, Écrits historiques et politiques, v. II, t. 2, Paris, Gallimard, 1991, p. 128-133. Tradução e notas de Emilia Maria M. de Morais.
A submissão do maior número ao menor, esse fato fundamental de quase toda organização social, não deixa de assombrar todos os que refletem um pouco. Na natureza, observamos os pesos mais pesados prevalecerem sobre os menos pesados, as raças mais prolíficas sobrepujarem as outras. Entre os homens, essas relações tão claras parecem invertidas. Decerto, sabemos por uma experiência cotidiana que o homem não é um simples fragmento da natureza e o que nele existe de mais elevado - a vontade, a inteligência, a fé – produz todos os dias espécies de milagre. Mas não é disso que se trata aqui. A necessidade impiedosa que manteve e mantém de joelhos massas de escravos, massas de pobres, massas de subordinados, nada tem de espiritual; ela é análoga a tudo o que existe de brutal na natureza. Como se, na balança social, o grama excedesse o quilo.
Há quase quatro séculos, La Boétie, no seu Contra-um, colocava a questão[2]. Ele não a respondeu. Sobre quantas ilustrações comoventes poderíamos apoiar seu pequeno livro, nós, que vemos em um país que cobre a sexta parte do globo, um único homem sangrar toda uma geração[3]. É quando inflige a morte, que o milagre da obediência salta aos olhos. Que muitos homens se submetam a um só por medo de serem mortos por ele, é bastante espantoso; mas que eles permaneçam submissos a ponto de morrer sob suas ordens, como compreendê-lo? Quando a obediência acarreta tantos riscos quanto a rebelião, como ela se mantém?
O conhecimento do mundo material no qual vivemos pôde se desenvolver a partir do momento em que Florença, depois de tantas maravilhas, trouxe à humanidade por intermédio de Galileu a noção de força. Foi somente então, que a organização do meio material pela indústria pôde ser empreendida. E nós que pretendemos organizar o meio social, dele não possuiremos sequer o conhecimento mais grosseiro enquanto não tivermos concebido claramente a noção de força social[4]. A sociedade não pode ter seus engenheiros enquanto não tiver seu Galileu. Existe neste momento, sobre toda face da terra, um espírito que conceba, mesmo vagamente, como é possível que um homem no Kremlin tenha a possibilidade de fazer rolar qualquer cabeça nos limites das fronteiras russas?
Os marxistas não facilitaram uma visão clara do problema ao escolher a economia como chave do enigma social. Se se considera uma sociedade como um ser coletivo, então esse grande animal[5], como todos os animais, define-se principalmente pelo modo como se assegura a nutrição, o sono, a proteção contra as intempéries, em resumo, a vida. Mas a sociedade considerada em sua relação com o indivíduo não pode se definir simplesmente pelas modalidades da produção. Por mais que se recorra a toda espécie de sutilezas para fazer da guerra um fenômeno essencialmente econômico, salta aos olhos que a guerra é destruição e não produção. A obediência e o comando são também fenômenos dos quais as condições de produção não são suficientes para dar conta. Quando um velho operário sem trabalho e sem assistência perece silenciosamente na rua ou em um casebre, essa submissão que se estende até a morte não pode ser explicada pelo jogo das necessidades vitais. A destruição massiva do trigo, do café, durante a crise é um exemplo não menos claro. A noção de força, e não a noção de necessidade, constitui a chave que permite ler os fenômenos sociais[6].
Galileu não teve de se louvar, pessoalmente, por ter decifrado a natureza com tanto gênio e probidade; pelo menos ele se chocava apenas com um punhado de homens, poderosos especialistas na interpretação das Escrituras. O estudo do mecanismo social é entravado por paixões que se encontram em todos e em cada um. Não existe quase ninguém que não queira seja subverter, seja conservar as relações atuais de comando e de submissão. Um desejo e o outro colocam uma névoa diante do olhar do espírito, e impedem de perceber as lições da história que mostram por todo lado as massas sob o jugo e alguns erguendo o açoite.
Uns, do lado que faz apelo às massas, querem mostrar que essa situação é não somente iníqua, mas também impossível, ao menos para um futuro próximo ou longínquo. Os outros, do lado que deseja conservar a ordem e os privilégios, querem mostrar que o jugo pesa pouco, ou que ele é mesmo consentido. Dos dois lados, lança-se um véu sobre o absurdo radical do mecanismo social, em vez de enxergar de frente esse absurdo aparente e analisá-lo para encontrar nele o segredo da máquina. Em qualquer domínio que seja, não existe outro método para refletir. O espanto é o pai da sabedoria, dizia Platão.
Visto que o grande número obedece, e obedece até deixar-se impor o sofrimento e a morte, enquanto o pequeno número comanda, não é verdade que a maioria seja uma força. O número, apesar do que a imaginação nos leva a crer, é uma fraqueza. A fraqueza está do lado onde se tem fome, onde se está esgotado, onde se suplica, onde se treme, não do lado onde se vive bem, onde se concedem favores, onde se ameaça. O povo não está submisso apesar de ser a maioria, mas porque é a maioria. Se na rua um homem se bate contra vinte, sem dúvida, ele será deixado como morto sobre a calçada. Porém, sob um sinal de um homem branco, vinte coolies anamitas [7] podem ser espancados com golpes de chicote, um depois do outro, por um ou dois chefes de equipe.
A contradição, talvez, seja somente aparente. Sem dúvida, em qualquer ocasião, aqueles que ordenam são menos numerosos do que aqueles que obedecem. Mas precisamente porque são poucos numerosos eles formam um conjunto. Os outros, precisamente porque são muito numerosos, são um, mais um, mais um, e assim por diante. Assim a potência de uma ínfima minoria repousa apesar de tudo sobre a força do número. Essa minoria prevalece muito em número sobre cada um daqueles que compõem o rebanho da maioria. Não se deve concluir que a organização das massas inverteria a relação, pois ela é impossível. Não se pode estabelecer a coesão senão entre uma pequena quantidade de homens. Para além disso, não há mais que justaposição de indivíduos, quer dizer, fraqueza.
Há, entretanto, momentos em que não é bem assim. A certos momentos da história, um grande alento passa sobre as massas; suas respirações, suas palavras, seus movimentos se confundem. Nada, então, lhes resiste. Os poderosos conhecem enfim, por sua vez, o que é sentir-se só e desarmado. Tácito, em algumas páginas imortais que descrevem uma sedição militar, soube perfeitamente analisar o caso. “O principal signo de um movimento profundo, impossível a apaziguar, é que eles não estavam disseminados ou manobrados por alguns, mas juntos pegavam fogo, juntos se calavam, com tal unanimidade e tal firmeza que se acreditaria que agiam sob comando”. Nós assistimos a um milagre desse gênero em junho de 1936 e a impressão ainda não se apagou[8].
Momentos como esses não duram, se bem que os desgraçados[9] desejem ardentemente vê-los durar para sempre. Eles não podem durar porque essa unanimidade, que se produz no fogo de uma emoção viva e geral, não é compatível com nenhuma ação metódica. Ela sempre tem por efeito suspender toda ação e frear o curso cotidiano da vida. Esse tempo de parada não pode se prolongar; o curso da vida cotidiana deve ser retomado e as tarefas de cada dia realizadas. A massa se dissolve de novo em indivíduos, as lembranças de sua vitória se esfumam; a situação primitiva ou uma situação equivalente restabelece-se pouco a pouco; posto que no intervalo os chefes tenham mudado, são sempre os mesmos que obedecem.
Os poderosos não têm interesse mais vital senão impedir essa cristalização das massas submissas ou, ao menos, como eles não podem sempre impedi-la, torná-la o mais rara possível. Que uma mesma emoção agite, ao mesmo tempo, uma grande quantidade de desgraçados é o que acontece com freqüência pelo curso natural das coisas; mas habitualmente essa emoção apenas despertada é reprimida pelo sentimento de uma irremediável impotência. Manter esse sentimento de impotência é o primeiro artigo de uma política hábil por parte dos senhores.
O espírito humano é incrivelmente flexível, prestes a imitar, prestes a se curvar sob as circunstâncias exteriores. Aquele que obedece, aquele cuja palavra de outrem determina os movimentos, as penas, os prazeres, sente-se inferior, não por acidente, mas por natureza. No outro extremo da escala, sente-se do mesmo modo superior e essas duas ilusões se reforçam uma à outra. É impossível ao espírito mais heroicamente firme guardar consciência de um valor interior, quando essa consciência não se apóia em nada de exterior. O próprio Cristo, quando se viu abandonado por todos, ultrajado, desprezado, sua vida valendo nada, perdeu por um momento o sentimento de sua missão; o que pode querer dizer de diferente o grito: Meu Deus, por que me abandonaste? Aos que obedecem parece que alguma inferioridade misteriosa os predestinou a obedecer por toda a eternidade; e cada marca de desprezo, mesmo ínfima, que eles sofrem da parte de seus superiores ou dos seus iguais, cada ordem que eles recebem, sobretudo cada submissão que eles próprios cumprem, confirma-lhes esse sentimento[10].
Tudo o que contribui para dar àqueles que estão embaixo na escala social o sentimento de que eles têm um valor é, em certa medida, subversivo. O mito da Rússia soviética é subversivo pelo quanto ele pode dar ao trabalhador de fábrica demitido por seu contramestre o sentimento de que, apesar de tudo, ele tem por trás de si o exército vermelho e Magnitogorsk[11] e, assim, permite-lhe conservar seu amor-próprio. O mito da revolução historicamente inelutável desempenha o mesmo papel, se bem que mais abstrato; já é alguma coisa quando se é miserável que se tenha a história a seu favor. O cristianismo, em seu início, era também perigoso para a ordem. Não inspirava nos pobres a cobiça dos bens e do poder, muito ao contrário; mas dava-lhes o sentimento de um valor interior que os situava sobre o mesmo plano ou mais alto que os ricos, e era o bastante para colocar a hierarquia social em perigo. Bem depressa ele se corrigiu, aprendeu a colocar entre os casamentos, os enterros dos ricos e dos pobres, a diferença que convém e a relegar os últimos lugares das igrejas aos desgraçados.
A força social não se sustenta sem mentira. Tudo o que existe de mais elevado na vida humana, todo esforço de pensamento, todo esforço de amor também é corrosivo para a ordem. O pensamento pode, a justo título, tanto ser descreditado como revolucionário, de um lado, como contra-revolucionário, de outro. Porquanto ele constrói sem cessar uma escala de valores “que não é deste mundo”, é inimigo das forças que dominam a sociedade. Porém, ele não é mais favorável aos propósitos que tendem a subverter ou a transformar a sociedade e que, antes mesmo de ter tido sucesso, devem necessariamente implicar, para aqueles que se voltam à submissão do grande número ao pequeno, o desdém dos privilegiados pelas massas anônimas e a manipulação da mentira. O gênio, o amor, a santidade merecem plenamente o reproche que muitas vezes lhes é feito de tender a destruir o que existe sem nada construir em seu lugar. Quanto àqueles que querem pensar, amar e transpor em toda pureza, na ação política, o que lhes inspira seu espírito e seu coração, eles não podem senão perecer decapitados, abandonados pelos seus, difamados pela história depois de sua morte, como ocorreu com os Gracos[12].
De uma tal situação resulta, para todo homem aficionado ao bem público, um dilaceramento cruel e sem remédio. Participar, mesmo de longe, do jogo das forças que movem a história quase nunca não é possível sem se sujar ou sem se condenar de antemão à derrota. Refugiar-se na indiferença ou numa torre de marfim é também raramente possível sem muita inconsciência. A fórmula do “mal menor”, tão desacreditada pelo uso que dela fizeram os socialdemocratas, permanece, então, a única aplicável, com a condição de aplicá-la com a mais fria lucidez[13].
A ordem social, embora necessária, é essencialmente má, qualquer que seja. Não se pode reprovar àqueles que ela esmaga de sabotarem-na tanto quanto possam; quando se resignam, não é por virtude, ao contrário, é pelo efeito da humilhação que neles apaga as virtudes viris. Não se pode tampouco reprovar aqueles que a organizam por defenderem-na, nem representá-los como formando uma conjuração contra o bem geral. As lutas entre os concidadãos não surgem de uma falta de compreensão ou de boa-vontade; elas pertencem à natureza das coisas e não podem ser apaziguadas, mas somente sufocadas pela coerção. Para quem quer que ame a liberdade, não é desejável que elas desapareçam, mas somente que permaneçam aquém de um certo limite de violência.
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*Emília Maria M. de Morais - Agradeçe as valiosas sugestões de Leonardo Weber Castor de Lima para a redação final do texto; todas as possíveis falhas não são de sua responsabilidade.
[1] Opressão e liberdade foi publicado no Brasil pela EDUSC, Bauru, trad. de Ilka Stern Coehn, 2001, p. 175-182. A presente tradução deste artigo, com fins pedagógicos, diverge pouco da anterior e foi motivada sobretudo para que algumas breves notas fossem anexadas ao texto; que sirva como um aperitivo para os leitores adquirirem esse original e valioso livro.
[2] Étienne de la Boétie (1530-1563), escritor francês; em seu Contra-um ou Discurso da servidão voluntária, refletiu sobre o domínio de todo um povo por um tirano. Note-se o paradoxo do título: a servidão, embora não natural, ou seja, histórica e contingente, é qualificada como um ato da vontade de um povo que se apequena, mantendo-se de joelhos diante de seu cruel dominador. Avesso à equidade, incapaz de nutrir todo sentimento real de afeição (amor ou amizade), por sua crueldade, injustiça ou posição de superioridade frente a seus subordinados, o tirano empobrece a si mesmo e poderia ter a seu lado apenas cúmplices, muito dificilmente amigos. Em sua breve vida, la Boétie foi o grande amigo de Montaigne (1533-1592) o qual resumiu o sentimento excepcional que os unira apenas com esta frase lapidar: porque era ele, porque era eu - Ensaios, De l’amitié, livro I, capítulo XXVIII. O texto de la Boétie foi publicado no Brasil, em edição bilíngüe, pela Brasiliense, em 1987.
[3] A autora se refere a J. Stálin.
[4] É também a partir da noção de força que a autora analisa a poesia de Homero. Cfr. A Ilíada ou o poema da força, in: WEIL, S. A condição operária e outros escritos sobre a opressão. Organização e introdução de Eclea Bosi. Trad. Alfredo Bosi. São Paulo, Paz e Terra, 1996.
[5] Grande animal é a expressão de que se vale Platão n’ A República (livro VI, 493 a-c) para denominar a formação social. Lembremos também que, no século XVII, T. Hobbes intitulará com o nome do monstro bíblico, Leviatã, seu principal tratado político.
[6] A autora se refere à depressão econômica que, nos anos 30, no século passado, ocasionou a destruição de gêneros de primeira necessidade, tais como o algodão e o trigo, nos EUA; o café no Brasil e o açúcar em Cuba.
[7] Em inglês, no original; trabalhadores ou camponeses da costa leste da Indochina, região do Vietnã atual.
[8] S. Weil evoca o Front Populaire, as greves entre maio-junho de 1936 e o governo socialista, cujo conselho, presidido por Léon Blum, entre 04/06/36 até 21/06/37, contou com o apoio dos três principais partidos de esquerda da França: a SFIO, seção francesa da Internacional operária, que deu origem ao atual PS, o PCF, Partido Comunista, e o Partido Radical Socialista, além de sindicatos, combatentes e intelectuais ligados às forças populares. Simone Weil celebrou a vitória eleitoral da esquerda e os breves tempos de alegria que conferiram dignidade ao proletariado. Em 7 de junho de 1936, duas leis votadas pelo parlamento instituíram as primeiras licenças de trabalho remuneradas e a semana de trabalho foi reduzida de 48 para 40 horas. Foi também o primeiro governo francês com a participação direta de mulheres, três ao todo, no secretariado de Estado.
[9] No original: malheureux.
[10] Essas amargas observações concernem ao que a própria Simone Weil não somente observou de muito perto, mas viveu como operária metalúrgica, entre 1934-1935, nas fábricas Alsthom e Renault.
[11] Cidade da Rússia, na região dos montes Urais, fundada em 1929, onde Stálin mandou construir uma grande fábrica siderúrgica que, por vários anos, foi a maior do mundo. Ali, durante a Segunda Guerra Mundial, empreendeu-se uma intensa produção de tanques de guerra, obuses e balas.
[12] Tibério e Caio Graco, tribunos romanos das últimas décadas do séc. II a.C, que tentaram reformar as estruturas sociais e políticas de Roma e foram assassinados por seus opositores. Plutarco dedicou-lhes um capítulo nas Vidas Paralelas.
[13] Em agosto de 1932, Simone Weil viajou a Berlim para conferir de perto a situação na Alemanha onde constatou o impasse do movimento revolucionário, espremido, de um lado, por uma socialdemocracia reformista, cujos líderes, bastante próximos dos governantes da República de Weimar, eram por demais estranhos ao proletariado ativo na produção industrial; do outro, por um partido comunista fragilizado, agrupando desempregados e elegendo os socialdemocratas como seus principais adversários. Ambos deixavam o campo aberto para o avanço de Hitler e do nacional-socialismo. Ela notou a subordinação, seja da social democracia à burguesia gestora do Estado capitalista, seja da Internacional comunista ou Komintern, à burocracia gestora do Estado soviético. Suas impressões de viagem foram registradas em alguns artigos escritos entre 1932 e 1933. Cfr. Oeuvres Complètes, t. 2, v. 1, Écrits historiques et politiques – L´engagement syndical (1927-juillet 1934), Paris, Gallimard, 1988, p. 116-212.
